夫子说：“一个人在心里真正建立了仁的精神，也就能够宽厚地对待任何人了，也就不会有什么特别看不惯的人和事了。”

朱子曰：“其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”

杨氏曰：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”

德昭日月

天地有大德，万物自相生。既让庄稼成长，也给杂草以阳光雨露的滋润。既不因为是庄稼而给予特别的呵护，也不因为是杂草而做出戕杀的虐行。天地之于万物，永远也不表示出特别的喜好和厌恶，只是一视同仁，包罗万象。因而人们在赞美人的品德时，总是题写着“德昭日月”等词句。由此可见，真正能够对人做出好恶评价的人却并没有特别的好恶之情绪，同样都是人，都给予一样的对待。

诚有为善之仁心，自会消除作恶之邪念，必然能够严谨地修养自己，而不会去做邪恶的暴行。修养仁德，首先就应当放弃爱与憎的偏执之念，杜绝有损于德行养成的欲求和私心，因为，爱与恨同样都会左右人的心性，影响人心灵的平和中正。

我心有仁，又有什么能够破坏我的心情呢！

子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

夫子说：“富有与显贵，是人人所想要拥有的。但是，如果使用不合乎道义的手段去获取，是不能接受的。穷困与贫贱，是人人所厌弃的。但是，如果用不正当的手段摆脱它，也是不能接受的。君子如果放弃了仁德，又何以称其为君子呢？君子之所以为君子，就是因为仁德呀！君子没有须臾背离仁德，就是吃饭也不例外。即使处于仓促急迫的时刻也必定谨守仁德；纵使久困于窘迫流离的境地也一定固守仁德。”

朱子曰：“君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。”

功名利禄，不可妄求

贫贱或富贵，成功或失败，都是仁德修养的结果。得之以道，非道莫取。守之以节，非礼不移。富人是值得羡慕的，只要他的财富是合法的劳动所得；穷人是需要同情的，因为贫穷更多的不是由于自身原因所致。

富与贵，是每个人都向往的，人们都希望有前途，顺遂得意，有所成就。相反地，贫与贱，是人人都讨厌的，任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。即使一个有仁德修养的人，也是不愿意困受贫贱无着落的生活。但是，这一切都必须通过正当的手段和途径获取。否则宁守清贫而不享受富贵。凡事总是要付出代价的，不要想着有什么可以不劳而获的美事。在当今社会经济大潮的冲击下，应当保持清醒头脑，有所为有所不为。往往人们在身处寒微之时为了改变自己的处境，能够拼搏上进，但是当目的达成，得到了他想要的，以后就会有所变化。一些人变得贪婪，生活腐化糜烂，骄奢淫逸，更有甚者，狂妄自大，把什么都不放在眼里，其后果也就可想而知了。因此，加强“仁”的修养是每一个人都必须重视而不可须臾放松的。